Меню

Библейская Энциклопедия онлайн -- К 4 --



Книга пророка Исаии
I: 1) о жизни пр. Исаии, сына Амоса, имеются лишь отрывочные сведения. Известно, что он был женат и имел по меньшей мере двух сыновей (Ис 7:3; Ис 8:3.18). Из 2 Пар 26:22; 2 Пар 32:32 следует, что Исаия был автором повествований о царствовании Озии и Езекии (оба труда не сохранились);
2) пророч. служение Исаии проходило в период царствования Озии и Иофама (Ис 6:1). Последние сведения о его служении относятся ко времени нашествия Сеннахирима в 701 г. до Р.Х. (Ис 36-39). По иуд. преданию, Исаия во времена царствования Манассии был предан мученической смерти (см. 2 Цар 21:16) за то, что утверждал, что видел Господа (Ис 6), и за то, что осмелился сравнить Иерусалим с Содомом и Гоморрой (Ис 1:10; Ис 3:9). Рассказывали, что царь приказал перепилить полое дерево, в к-ром укрылся Исаия. Возм., что в Евр 11:37 упоминается именно этот факт. Т.о., Исаия пророчествовал минимум 40, а может быть, и ок. 55 лет, если исходить из того, что Манассия вступил на престол в 687-686 гг. до Р.Х.
II. Исаия принадлежал к колену Иуды, в уделе к-рого и проходило его пророч. служение. Он был призван к служению и начал пророчествовать в один из самых трудных периодов в истории своего народа. После относительно спокойного царствования Озии (2 Пар 26:8.15), во времена правления Иофама, Дамаск и Израиль выступили против Иудеи (4 Цар 15:37). Такое противостояние продолжалось вплоть до вступления на престол Ахаза (4 Цар 16:5). В этой обстановке Исаия предсказал скорое поражение противников и распространение власти Ассирии (Ис 7:1 - Ис 8:1; Ис 17:1.3). Произошедшие после этого события подтвердили его пророчество: Феглаффелласар (Тиглатпаласар III) напал на Сирию и Израиль и захватил Дамаск (733-732 гг. до Р.Х.; 4 Цар 15:29; 4 Цар 16:9). Спустя десять лет было уничтожено Северное (Израильское) царство и захвачена Самария (723-722 гг. до Р.Х.; см. Ис 28:1-4), а в 711 г. до Р.Х. Саргон начал войну против Азота и Египта (Ис 20:1). Наконец, Сеннахирим (библ. Синаххериб) вступил в Иудею (701 г. до Р.Х.; 4 Цар 18:13) и осадил Иерусалим, перед тем захватив Вавилон, к-рый хотел заключить союз с Иудеей (Ис 39:1.2). Но благодаря вмешательству Господа ассирийцы были вынуждены отступить, так и не добившись успеха (Ис 37:36.37). Падение Ассирии было предсказано пророком прежде (Ис 14:24-27), чем Манассия познал на себе ее власть (2 Пар 33:11).

III: 1) призвав к служению Исаию, Господь возложил на него двойную миссию (Ис 6:9-13). Его проповедь Божьего наказания должна была показывать жестоковыйность народа. С др. стороны, пророк должен был объяснить, что это страшное наказание призвано послужить тому, чтобы Бог с уцелевшим -> остатком, "святым семенем" (Ис 6:13), довершил историю спасения. Исаия бичует непослушание и отпадение своего народа от Господа, его суеверие, формализм богослужений (Ис 1:11-14), поклонение идолам (Ис 2:8), жестокость (Ис 1:23; Ис 10:12) и безнравственность (Ис 5:11.12.22). Точно так же он клеймит грехи врагов Иудеи (Вавилона - Ис 13:1; Тира - Ис 23:1; Ассирии - Ис 10:1; Ис 33:1; Эдома - Ис 34);
2) а) но во тьме беспощадного наказания вспыхивает искра надежды на то, что Бог останется верен завету. За пленом и долгими страданиями должны последовать освобождение и возвращение из изгнания (Ис 40). Исаия называет даже имя освободителя евреев за два века до его рождения - это перс. царь Кир (Ис 44:28; Ис 45:1). Пророк, чье пророчество, по сути, является мессианским, вслед за освобождением и возрождением своего народа (Ис 44-45) (Ис 60-61) видит раба Господня. Этот эвед Йахвэ не только поможет Израилю, но и дарует всем народам земли дух мира, справедливости и спасения. Он предстает перед Исаией в образе "мужа скорбей", Мессии, Который несет на себе человеч. грехи и, пройдя через страдания и совершив умиротворение, становится победоносным Спасителем человечества. Именно за это пророчество, наиболее ярко выраженное в Ис 52:13 - Ис 53:12, Исаию называют пятым евангелистом; б) кто же этот раб Божий?

Кир не может им быть. Ведь в Ис 44-45, где говорится о возрождении Иерусалима и восстановлении храма, царь, хотя и называется пастырем Божьим (Ис 44:28), "помазанником Господним" (Ис 45:1) и "освободителем", никогда не упоминается как эвед Йахвэ. По всей вероятности, этот образ являлся пророку в двойном видении. Сначала раб Божий предстает в собират. образе под именем "Иаков и Израиль" (Ис 44:1.2.21; Ис 45:4; Ис 48:20; Ис 49:3). Если мы правильно понимаем, речь идет о наиб. достойных представителях иуд. народа, ведь большинство изгнанников были отступниками от Бога, как и их отцы (Ис 48). Пророк видит среди отступников остаток Израиля, очищенный и омытый страданиями, к-рый, торжествуя духом, достойно выдержит испытание (Ис 45:18-25). Отсюда - его призыв "собраться", адресованный к тем изгнанникам, к-рые сохранили веру, в отличие от их братьев, поддавшихся соблазнам Вавилона; отсюда - мощно звучащее напоминание о призвании Израиля (Ис 46:3; Ис 49:6). Последующие видения убедили Исаию в том, что все же никакой остаток, никакая общность людей не способны выполнить божественную миссию, и с этих пор образ эвед Йахвэ был заключен для него в отдельной личности. Это чередование представлений о Мессии как о коллективе и как об отдельной личности просматривается прежде всего в Ис 50:1 - Ис 52:12. Не только весь народ Израиля, но и остаток его не мог обольщаться тем, будто он в состоянии выполнить спасит. волю Господа. Лишь одному, избранному, отличному от сынов человеческих (Ис 52:14), было под силу взять на себя наши немощи и понести наши болезни (Ис 53:4.5). Не удивительно, что оба этих представления соседствуют в пророчествах Исаии, сменяя друг друга. Ведь Израилю было предначертано стать светом для народов и нести спасение Господне до концов земли (Ис 49:6). Напоминание о миссии, к-рую должен был выполнить хотя бы остаток Израиля, и откровение о том, что лишь некто единственный станет истинным рабом Божьим, звучали в устах пророка упреком в адрес своего народа. Этим объясняется такое двоякое понимание образа эвед Йахвэ, но поскольку мы имеем дело не с собств. размышлениями Исаии, а с откровением Божьим, то можно с уверенностью утверждать, что преимущество отдается образу раба Господня как отдельного лица. Ибо, следуя Евангелию, мы можем отождествить образ раба Божьего, описанный в Ис 52:13 - Ис 53:12, исключит. с личностью Иисуса Христа. Совершенно очевидно, что больше никогда пророчества не достигали такой ясности и точности;

3) далее Исаия пророчествует о спасении Израиля и народов. Он описывает мессианское время, Царство Божье на земле (см. Ис 9:1-7; Ис 11:1; Ис 24:1 - Ис 27:1). Т.о., пророчества Исаии в то же время и эсхатологичны. Удивительные пророчества, заключенные в К.п.И., охватывают наряду с эпохой, в к-рой жил пророк, и ближайшим будущим многие сотни лет от явления Христа до Его Второго пришествия. Пророчества Исаии можно разделить на три группы: а) свидет-ва о совр. пророку событиях: Ис 1:1 - Ис 39:1, за искл. нескольких эсхатологических фрагментов; б) мессианское пророчество: Ис 40:1 - Ис 55:1; в) эсхатологическое пророчество: Ис 9:1-7; Ис 11:1; Ис 24:1 - Ис 27:1; Ис 56:1 - Ис 66:1.
IV. Совр. литературная критика склонна сомневаться в единстве К.п.И. Считается, что у К.п.И., как минимум, три автора: сам Исаия и еще два неизвестных пророка, живших после него и воспользовавшихся при написании своих произведений его именем. Вот как распределятся между ними текст книги:

1) Исаия написал гл. 1-39, за искл. нескольких фрагментов, к-рые не могут быть приписаны ему;
2) автором гл. 40-55 считается неизвестный пророк, живший во времена вавил. плена, к-рого называют Второисаией. Он описывает события, совершенно отличающиеся от рассматриваемых в предыдущих главах, а именно возвращение из изгнания, к-рое ему пришлось пережить самому. Кр. того, различаются стиль и лексика этих глав. Имя Кира, упоминаемое здесь, указывает приблизит. на 540 г. до Р.Х.; именно тогда и был, по мнению исследователей, написан этот отрывок;
3) наконец, гл. 56-66, написанные более лирическим слогом и одноврем. более таинственные и заключающие в себе в основном эсхатологические предсказания, приписываются еще одному автору, время жизни к-рого точно не определено (по одним предположениям - ок. 300 г. до Р.Х., по др. - ок. 200 г. до Р.Х.). Его называют Тритоисаией. Правда, эти гипотезы основываются в основном не на убедительных доказат-вах, а на чисто субъективных предположениях. Разве не мог пророк, предсказавший разрушение Иерусалима в 586 г. до Р.Х., предсказать и возвращение из плена в 538 г. до Р.Х.? И почему нельзя допустить нек-рых стилистич. расхождений в произведениях, написанных автором в разное время - в юношеском, зрелом и преклонном возрасте? Ведь Исаия писал на протяжении сорока (а возможно, и более) лет. Непосредственной же причиной такой критики является отрицание того факта, что Бог, определяющий и предвидящий ход ист. развития, может заранее сообщать мельчайшие его детали. За пророками же пока еще признается способность в общих чертах предсказывать развитие событий, а также высказывать опред. идеи и представления (как, напр., в случае с эвед Йахвэ).

Пророч. предсказания поддаются духовно-психологич. осмыслению. Тем не менее исследователи критически относятся к тому факту, что Дух Божий сообщил пр. Исаии, жившему в VIII в. до Р.Х., имя перс. царя Кира, к-рый будет править в VI в. до Р.Х. Однако Господь ничего не делает, не открыв Своей тайны рабам Своим, пророкам (Ам 3:7). И если принимать это во внимание, то единство К.п.И. перестает казаться проблематичным. Между тем Иисус и апостолы приписывают Исаии гл. 40-66, как и все предыдущие. Матфей (Мф 8:17) пишет, приводя отрывок из Ис 53: "Да сбудется реченное через пророка Исаию". Точно так же цитирует он Ис 42:1.4 (Мф 12:17.21). Лука и Иоанн также цитируют К.п.И.: Лк 3:4 - Ис 40:3; Лк 4:17.19 - Ис 61:1.3; Ин 1:23 - Ис 40:30; Ин 12:38.41 - Ис 53:1 и т.д. Наконец, следует напомнить, что полная рукопись К.п.И., найденная в пещерах Кумрана, подтверждает единство первоисточника. Этот список был сделан ок. 120 г. до Р.Х., и в нем нет ничего, что бы доказывало предположения литературных критиков. -> Рукописи Мертвого моря.

Книга пророка Малахии
I. АВТОР КНИГИ И ВРЕМЯ ЕЕ СОЗДАНИЯ
Малахия - последний пророк ВЗ, от к-рого до нас дошло отдельное собрание речей. Многократно высказывалось мнение, что Малахия (евр. "Мой посланник") - не имя собств., а указание на миссию, на что можно увидеть намек в Мал 3:1: "Вот, Я посылаю Ангела (в др.-евр. оригинале может пониматься как "посланника") Моего, и он приготовит путь предо Мною". Таргум предполагает, что Малахия - это псевдоним Ездры. Однако не исключено, что это собственное имя пророка. О происхождении и жизни Малахии ничего не известно, относит. времени его служения мнения расходятся. Во всяком случае, он пророчествовал после завершения строит-ва второго храма, т.е. после 515 г. до Р.Х. (Мал 1:10; Мал 3:1.10). Возм., он впервые выступил вскоре после 433 г. до Р.Х., когда Неемия на короткий срок вернулся к перс. цар. двору (см. Неем 13:6). Многие данные указывают, однако, на то, что служение Малахии происходило между 480 и 450 гг. до Р.Х.
II. СОДЕРЖАНИЕ И КОМПОЗИЦИЯ
А. Надписание (Мал 1:1).
Б. Любовь Господа к Израилю (Мал 1:2-5).
В. Израильтяне бесславят Господа (Мал 1:6 - Мал 2:17):
1. Недостойные жертвоприношения (Мал 1:6-14).
2. Священники разрушают завет Левия (Мал 2:1-9).
3. Развод и языч. жены (Мал 2:10-16).
4. Сомнения и неверие в наказующее правосудие Божье (Мал 2:17).
Г. Приближающийся Cуд (гл. 3 и 4):
1. Очищение и разделение (Мал 3:1-6).
2. Призыв к покаянию (Мал 3:7-12).
3. Истребление нечестивых и блаженство праведных (Мал 3:13 - Мал 4:4).
4. Илия как предвестник Суда (Мал 4:5.6).
III. МИССИЯ МАЛАХИИ
1) пророк изобразил иуд. общину после вавил. пленения в тот историч. момент, когда великие надежды, связанные с возобновлением жизни на земле Израиля, были почти забыты. Под давлением внешних трудностей рвение к соблюдению уставов Господних и Его Закона угасло. Сомнениями и безволием определялись речи и деяния народа и священников (Мал 1:7.8.12.13; Мал 2:17; Мал 3:14.15). Богослужение сводилось к традиц. обрядам, к-рые совершались в силу привычки. С беспощадной строгостью осуждает Малахия священников (Мал 2:3). Вместе с верностью Господу разрушалась и взаимная верность между людьми: разводы и браки с иноплем. женами повсеместно входили в обычай (Мал 2:10-16). Но при всем этом никто не осознавал своих беззаконий, и даже Слово Божье, как правило, вызывало в ответ возражения (Мал 1:2.6.7; Мал 2:14.17; Мал 3:7.8.13);
2) Малахия старается вновь раскрыть иудеям глаза на происходящее и с этой целью рассматривает "обесславливание" Господа Его народом в свете любви Божьей (Мал 1:2-5). По милосердию Божьему даже грозный Cуд приведет к очищению и освящению народа, а не к его уничтожению (Мал 3:3.6). Господь призывает к покаянию (Мал 3:7), и перед наступлением "страшного дня Господня" Он вновь пошлет пр. -> Илию с призывом благодати (Мал 4:5.6). Так последний пророк ВЗ непосредств. указывает на грядущее наступление эпохи Нового Завета (Мф 11:14; Мф 17:10-12; Мк 9:11-13; Лк 1:17).

Книга пророка Наума
I. АВТОР КНИГИ И ВРЕМЯ ЕЕ СОЗДАНИЯ
Об обстоят-вах жизни пр. Наума неизвестно ничего, кроме названия города, откуда он был родом, -> Елкос. Предсказывая падение Ниневии, к-рая в 612 г. до Р.Х. была завоевана вавилонянами и мидийцами, Hаум упоминает о штурме Но-Аммона (егип. Фив), предпринятом ассирийцами в 663 г. до Р.Х. Т.о., его пророчество следует отнести к периоду между этими двумя датами. Создается впечатление, что во времена Наума Ассирия еще находилась на вершине своего могущества: в Ниневию стекались богатства, награбленные в воен. походах (Наум 2:13; Наум 3:1), а в покоренной Иудее (Наум 1:13) повсюду можно было видеть ассир. купцов, князей и военачальников (Наум 3:16.17). Такое вряд ли было возможно в период правления Иосии, но в царствование Манассии представляется вполне вероятным. В то время Аснафар (Ашшурбанипал) подавил восстание своего брата, вавил. царя Шамаш-шум-укина (648 г. до Р.Х.), и не исключено, что пленение Манассии (2 Пар 33:11) было связано с участием этого царя в антисир. заговоре. В это безрадостное для Иудейского царства время весть К.п.Н. о грядущем суде над Ниневией, к-рая вызывала всеобщий страх и к-рую пророк называл "логовищем львов" (Наум 2:11 и след.), звучит особенно ободряюще.
II. КОМПОЗИЦИЯ
1. Вступление (Наум 1:1).
2. Хвала Богу (Наум 1:2-15):
а) Господь как праведный судья (Наум 1:2-8);
б) Бог наказывает Своих врагов и спасает народ Израиля (Наум 1:9-15).
3. Cуд над Ниневией (Наум 2:1 - Наум 3:19):
а) взятие города (Наум 2:1-5);
б) разграбление (Наум 2:6-10);
в) логовище львов (Наум 2:11-13);
г) вина и наказание (Наум 3:1-7);
д) сравнение с егип. Фивами (Наум 3:8-15);
е) неотвратимость суда (Наум 3:16-19).
III. СТИЛЬ
Книга написана живым, образным языком, прекрасно передающим непосредств. впечатления пророка от того, что пришлось ему увидеть во время осады и штурма города (Наум 2:3 и след.; Наум 3:2 и след.). В 1-й главе автор, кр. того, использует форму акростиха, правда, не так последоват., как того требовали законы жанра (-> Поэзия).
IV. СОДЕРЖАНИЕ И БОГОСЛОВСКИЙ АСПЕКТ
Пророк возвещает: Господь воздает Своим противникам (Наум 1:2). И великие мировые державы, какими бы ни были самонадеянными их правители, подчинены Богу Израиля. Его суд настигнет и могучую Ниневию, грехи к-рой состоят в насилии, угнетении других народов, грабеже и жажде наживы (Наум 2:12; Наум 3:1.4.16). От Израиля, к-рому провозвещается освобождение от ассир. господства (Наум 1:13), требуется воздавать благодарение Господу, соблюдать праздники и исполнять обеты (Наум 1:15; возм., этот стих предвещает реформы Иосии).

Книга пророка Осии
I. К.п.О. входит в состав ветхозаветного канона. Пророк Осия был жителем Северного царства, однако, к какому из десяти колен он принадлежал, неизвестно. Согл. Ос 1:1, пророк жил во времена израил. царя Иеровоама II и иуд. царей Озии, Иоафама, Ахаза и Езекии. Осия появился на историч. сцене позднее пр. Амоса, прим. в одно время с пророками Исаией и Михеем. Начало его пророческого служения приходится на последние дни правления Иеровоама, а конец - на трагическое время гибели Северного царства.
II. Это был период бесконечной смуты. После смерти Иеровоама II его сын Захария, правивший всего полгода, был убит Селлумом, израильтянином из колена Манассии, оспаривавшего власть колена Ефрема. Через месяц Селлум был свергнут и убит Менаимом, что стало ответом ефремлян на притязания колена Манассии. Менаиму пришлось покориться ассирийцам и выплачивать Тиглатпаласару III большую дань. Сын Менаима Факия через два года после своего воцарения был убит Факеем, предводителем партии колена Манассии. Факей стоял на стороне Дамаска, выступая против Ассирии, и его политика потерпела полный крах. Через семь лет Осия (3), сын Илы, организовал заговор против Факея и, убив его, стал израил. царем. Присоединение царя Осии к антиассир. союзу привело к его пленению ассир. царем. Самария после трехлетней осады пала, а израильтяне были уведены в плен.
III. Эти события образуют историч. фон К.п.О. Израильское царство вступало в союз то с Египтом, то с Ассирией, позднее оно вновь искало помощи у Дамаска в борьбе против Ассирии. Иудейское, и Израильское царства постоянно нарушали верность Господу, больше ожидая помощи от Ассирии или Египта, чем от Бога. Как житель Израильского царства, Осия болезненно воспринимал события, происходившие в областях, принадлежавших десяти коленам. Во всем он видел нарушение верности Богу, и прежде всего это касалось богослужения (золотой телец; Ос 8:5 и след.), поставления царей и князей, а также внешней политики (союзы с языч. державами; Ос 5:13). Вряд ли найдется другой пророк, к-рый своими обличительными речами заставлял так содрогаться перед Божьим гневом (см., напр., Ос 5:14; Ос 13:7 и след.); но вместе с тем Осия говорит и о любви Господа (Ос 2:16.21 и Ос 14:5 и след.).

IV. К.п.О. содержит 14 глав, к-рые можно разделить на две части:
1) в Ос 1-3 Бог повелевает пророку, чтобы тот символич. действиями показал, что народ Израиля, перенявший хананейский культ плодородия, проявил неверность Господу. Подобно тому как прелюбодействующая жена оставляет своего мужа, так и народ Израиля, блудодействуя, отступил от Бога (Ос 1:2). Презрев Божью любовь, он нарушил завет и расторг его (Ос 4:9). Бог повелевает пророку взять в жены "блудницу" (Ос 4:2). Вероятно, здесь имеется в виду распространенный в Израиле языч. обычай, согл. к-рому достигшая брачного возраста израил. девушка отдается в святилище священнику или чужому мужчине (Ос 4:13.15; -> Блудница, 1,2), чтобы, принеся в жертву свою девственность, позже получить от Ваала плодородие в браке (поэтому и дети названы здесь "детьми блуда"). Т.о., Господь повелел Осии жениться не на какой-то особо порочной женщине, а на типичной представительнице своего народа, отпавшего от Бога Израиля. Осия взял в жены Гомерь, дочь Дивлаима, и от этого брака родились два сына и дочь, имена к-рых, имеющие символич. значение, были предписаны Осии Богом. Старший сын получил имя Изреель, символизировавшее вину дома Ииуева в крови Изрееля (Ос 4:4). Дочери было дано имя Лорухама ("непомилованная"), "ибо, - говорит Господь, - Я уже не буду миловать дома Израилева" (Ос 4:6). Второй сын был назван Лоамми ("не Мой народ", Ос 4:9). Глава 2 содержит слова Господа о неверности Его народа. Однако, пригрозив Израилю судом, Бог заканчивает Свое обращение обещанием помиловать его. В Ос 3:1 пророк получает указание: "Иди еще, и полюби женщину, любимую мужем, но прелюбодействующую, подобно тому, как любит Господь сынов Израилевых, а они обращаются к другим богам". Возм., и здесь подразумевается Гомерь, к-рая сбежала от Осии, но затем была выкуплена им из рабства. В наказание Гомерь должна была вести уединенную жизнь (Ос 4:2).

Так и израильтяне, говорит пророк, долгое время будут жить "без царя и без князя и без жертвы, без жертвенника, без ефода и терафима" (знака их идолослужения), пока не обратятся "в последние дни" к Господу (Ос 4:4). После плена, в отдаленном будущем, Израилю уготовано благополучие;

2) вторая часть книги (Ос 4-14) содержит пророч. изречения Осии, относящиеся к разным периодам его деят-сти. Он предсказывает Израилю и вождям народа суд за их идолопоклонство и злоупотребления властью. Но и вторая часть заканчивается предсказанием спасения, возвещением безграничного Божьего милосердия (Ос 11:8 и след.; Ос 14:2-10).
V. В основе К.п.О. лежат нек-рые факты из жизни Осии. Его речениям свойственны живость, экспрессия и лаконизм. Сказанное пророком иногда трудно понять, т.к. текст К.п.О., особенно Ос 4-14, при неоднократной переписке претерпевал искажения, и это нередко затрудняет его истолкование.

Книга Руфь
I. АВТОР, ВРЕМЯ НАПИСАНИЯ И МЕСТО В КАНОНЕ
1) в К.Р. рассказывается история, к-рая произошла в эпоху судей (Руф 1:1; согл. родословию, приведенному в Руф 4:18 и след., описанные в ней события происходили прим. за 100 лет до царствования Давида). Имя автора книги и время ее написания неизвестны, но поскольку она сообщает о происхождении Давида от моавитянки (ср. также 1 Цар 22:3), то исследователи предполагают, что она была написана в период расцвета этого царствующего дома; именно тогда, скорее всего, и возникла потребность письменно изложить предысторию дома Давида;
2) в евр. Библии К.Р. принадлежит к разделу кетувим, т.е. Писаний, а среди них - к мегиллот, т.е. к (праздничным) свиткам. В позднем иудаизме она зачитывалась во время праздника Пятидесятницы. Септуагинта, в соотв. с содержанием К.Р., помещает ее вслед за Книгой Судей, в этом ей следуют Вульгата и совр. переводы Библии. Место книги среди Писаний часто объясняли следами арам. влияния в ее языке и истолковывали как указание на ее позднее происхождение, что, однако, не бесспорно.
II. СОДЕРЖАНИЕ
В книге рассказывается об одной иуд. семье, к-рая, спасаясь от голода, "пошла жить на полях моавитских". Елимелех, его жена Ноеминь и двое их сыновей не захотели разделить с народом выпавшие на его долю бедствия и не остались в уделе, унаследованном от отцов. На чужбине Елимелех и его женатые на моавитянках сыновья умерли. Когда Бог вновь дал израильтянам хлеб, Ноеминь и ее оставшиеся бездетными невестки отправились в обратный путь. Одна из снох, Орфа, ушла от свекрови и вернулась в родит. дом, т.к. считала, что там у нее больше возможностей снова выйти замуж. Но другая сноха, Руфь, осталась с Ноеминью, с ее народом и ее Богом (Руф 1:16 и след.), в вере и любви приняв на себя тяготы, выпадавшие на долю бездетной вдовы. Вернувшись в Вифлеем во время жатвы, Руфь, по праву вдов и пришельцев (Лев 23:22; Втор 24:19), пошла подбирать колосья на поле Вооза, богатого родственника Елимелеха. Вооз, к-рому понравилась Руфь, в соотв. с законом о наследовании и законом о браке выкупил земельный надел Елимелеха и женился на Руфи, после того как ее ближайший родственник отказался это сделать (-> Брак, III,3 -> Наследование, I,3 -> Выкуп, I,1с). Pуфь стала прабабкой царя Давида (Мф 1:5).
III. ОСНОВНАЯ ИДЕЯ
В К.Р. приведена история из повседневной жизни израильтян. В ней рассказывается об обычаях народа, о правовой системе Израиля, о повседневной жизни израильтян. Но на фоне этой повседневной жизни раскрывается вера и любовь женщины из Моава, к-рые привели ее к народу Божьему; она вошла в тот род, из к-рого произойдут цари - израильские и иудейские, а затем и обетованный Мессия. В нежных словах Вооза, обращенных к Руфи (Руф 2:11 и след.), звучит напоминание об Аврааме, так же, как и Руфь, покинувшем свою родину ради Господа (Быт 12:1) и ставшем отцом всех верующих (Рим 4:11).

Книга пророка Софонии
I. ОБЩИЕ ВОПРОСЫ
Об авторе книги известно только его имя и имена его предков на протяжении четырех поколений (Соф 1:1). Родословие заканчивается на некоем Езекии, к-рого нек-рые комментаторы отождествляют с царем Иудеи; по времени такое отождествление возможно, хотя и не доказано. Софония, видимо, жил в Иерусалиме, во всяком случае, здесь он возвестил свое пророчество; об этом свидет-вует тот факт, что Софония называет этот город "место сие", а также упоминает целый ряд точных характеристик столицы Иудеи. Выступление Софонии приходится на время царствования -> Иосии (639-609 гг. до Р.Х.) и предшествовало разрушению Ниневии (Соф 2:13-15; 612 г. до Р.Х.). Из Соф 3:5 (см. также Соф 1:4; "остатки Ваала"), видимо, следует, что реформа Иосии, начатая в 628 г. до Р.Х., находит свое завершение с находкой Книги Закона и с празднованием Пасхи 622 г. до Р.Х. Проведение этого праздника натолкнулось на сопротивление князей, судей, пророков и священников (Соф 3:3 и след.). Т.о., Софония - современник молодого пр. Иеремии, к-рый был призван на служение в 627 г. до Р.Х. Подлинность книги оспаривается с конца прошлого столетия, однако, по мнению совр. исследователей ВЗ, для этого нет основательных причин.

II. КОМПОЗИЦИЯ И СОДЕРЖАНИЕ КНИГИ
Заголовок (Соф 1:1).
I. Суд, грозящий Иудейскому царству (Соф 1:2 - Соф 2:3):
1. Cуд за грехи Иудейского царства (Соф 1:2-13);
2. Судный день Господа (Соф 1:14-18);
3. Призыв к обращению (Соф 2:1-3).
II. Cуд над народами (Соф 2:4-15) и обетование остатку Израиля:
1. Cуд над филистимлянами (Соф 2:4-7).
2. Cуд над Моавом и Аммоном (Соф 2:8-10).
3. Cуд над народами запада и юга (Соф 2:11 и след.).
4. Cуд над Ассирией (Соф 2:13-15).
III. Горе ожесточившемуся Иерусалиму (Соф 3:1-7).
IV. Гнев Господень на Последнем суде и грядущее спасение (Соф 3:8-20):
1. Только остаток из язычников и иудеев выстоит на суде (Соф 3:8-13).
2. Спасение для Иерусалима (Соф 3:14-20).

III. ОСНОВНЫЕ ИДЕИ
Самое важное в пророчестве Софонии - это весть о -> Дне Господнем. Божий суд неотвратим и неизбежен, даже если люди закрывают на него глаза (Соф 1:12). Время милости миновало (Соф 3:2-4). Царь пытается вновь обратить свой народ к Богу и спасти его, но встречает сопротивление (Соф 3:1-4). Несмотря на все усилия восстановить правильное богослужение, грех распространяется: наряду с Богом иудеи поклоняются Ваалу, идолам и небесному воинству (Соф 1:4 и след.), клянутся одноврем. Господом и Милкомом (в Синод. пер. - "царем своим").

Другие совсем отпали от Бога и больше не вопрошают о Нем. В народе царят чуждые нравы, суеверные обычаи (ср. 1 Цар 5:5), корыстолюбие, обман и насилие (Соф 1:8 и след.). На такое беззаконие грядет суд Господень. Это будет день трубы, зовущей к Божьей брани, к брани против народа, к-рый Бог когда-то называл Своим. Господь хочет устрашить людей; они, подобно слепым, будут топтаться на месте, не находя выхода, ибо Бог решил разметать "кровь их, как прах" и истребить всех жителей земли (Соф 1:14-18). Но перед лицом грозящей катастрофы Бог еще раз предупреждает Свой народ о том, что ему грозит. Еще раз Бог призывает беззаконных к обращению, а тех, кто соблюдает Его Закон, призывает еще решительнее "взыскать Господа". Это последняя возможность избежать суда (Соф 2:1-30). Затем взор автора обращается к соседним народам и царствам - и они подвержены гневу Господа.

Cуд распространяется на все стороны света и постигает на западе землю Филистимскую и острова язычников, на востоке - Моав и Аммон, на юге - Эфиопию, а на севере - Ассирию. Остаток Израиля овладеет землей филистимлян, а с Моава и Аммона получит добычу и унаследует эти земли. Но Иерусалим не прислушивается ни к угрозам, ни к обетованиям Господа: он не желает покориться, и его вожди предаются греху больше, чем когда-либо (Соф 3:1-4). Поэтому Господь отвергает Свой народ и оставляет его (ср. Мф 23:37-39) до тех пор, пока не наступит срок окончат. суда, к-рый постигнет весь мир (Соф 3:8). Только когда Господь выплеснет Свой гнев, останется -> остаток Израиля, бедный и малочисл. народ, к-рый вновь научится уповать на Господа (Соф 3:12). Язычники, к-рые останутся в живых, также будут служить Богу. Спасенные Богом будут прославлять и благодарить Его за милосердие и прощение. И избавит Бог Свой народ от всякого страха, соберет притесняемых (Соф 3:16,19,20) и поклоняющихся Ему из других народов, будет их могуществ. Спасителем и станет радоваться за тех, кого Он спас.

Книга судей Израилевых
I. ПРЕДВАРИТЕЛЬНЫЕ ЗАМЕЧАНИЯ
Содержание книги, в к-рой излагается история израил. народа во времена -> судей, определило ее название. В годы бедствий Бог призывал судей, поручая им освобождать народ от чужеземных поработителей и вершить правосудие согл. Божьему Закону. Через них Бог совершал деяния на благо народа Израиля.
II. АВТОР
Автор книги не назван. Очевидно, в ее основу положен список судей, довольно избирательно дополненный либо подробными описаниями их дел, либо краткими заметками о времени их служения. По-видимому, это коллективный труд, в к-ром использованы древние предания, заимствованные из различных источников.
III. СОДЕРЖАНИЕ
1) истор. период, о к-ром сообщается в К.С.И., охватывает прим. три столетия - 1300-1000 гг. до Р.Х. Этот период начался после смерти Иисуса Навина, когда была покорена земля обетованная, и закончился годами служения Самуила, когда Израиль сформировался как гос-во (-> Судьи, II,2);
2) в Суд 1:1 - Суд 3:6 дан общий обзор, являющийся ключом к пониманию всей эпохи. Покорение земли обетованной не было завершено, здесь еще жили остатки языч. племен (Суд 1:21-36; Суд 3:1-6). Они являли постоянную угрозу религии Израиля, вновь и вновь склоняя народ к идолослужению (-> Идол, идолослужение), означающему отпадение от Бога.

Для времени судей характерны резкие перемены в отношении израильтян к Богу - послушание Ему сменялось забвением Его. Внешне это проявлялось в смене периодов независимости периодами угнетения народа (Суд 2:10-23), когда Бог "передавал" израильтян в руки язычников (Суд 3:8; Суд 4:2; Суд 10:7; ср. также Суд 3:12; Суд 6:1). Порабощение всегда заканчивалось "воплем Израиля к Господу" и -> "воздвижением" судьи (Суд 3:9; Суд 3:15; Суд 4:3; Суд 6:6). В книге имеются фрагменты, выпадающие из основной канвы повествования: мощно звучащая песнь Деворы (Суд 5), рассказ о неудавшейся попытке Авимелеха, сына Гедеона, воцариться в Сихеме (Суд 9), рассказ об идолослужении Михи и о том, как колено Дана переняло это идолослужение (Суд 17-18), сообщение о надругательстве над наложницей в Гиве и о наказании колена Вениамина (Суд 19-21). Все эти рассказы создают достаточно полную картину времени судей, полного бедствий и страданий израил. народа.
IV. КОМПОЗИЦИЯ
I. Введение (Суд 1:1 - Суд 3:6):
1. Вооруж. борьба после смерти Иисуса Навина (Суд 1:1-36).
2. Духовная характеристика времени судей (Суд 2:1 - Суд 3:6).
II. Повествования о судьях (Суд 3:7 - Суд 16:31):
1. Гофониил (Суд 3:7-11).
2. Аод (Суд 3:12-30).
3. Самегар (Суд 3:31).
4. Девора и Варак (Суд 4:1 - Суд 5:31).
5: а) Гедеон (Суд 6:1 - Суд 8:35);
б) Авимелех (Суд 9:1-57).
6. Фола (Суд 10:1-2).
7. Иаир (Суд 10:3-5).
8. Иеффай (Суд 10:6 - Суд 12:7).
9. Есевон (Суд 12:8-10).
10. Елон (Суд 12:11.12).
11. Авдон (Суд 12:13-15).
12. Самсон (Суд 13:1 - Суд 16:31).
III. Повествование о двух израил. коленах:
1. Колено Дана (Суд 17:1 - Суд 18:31).
2. Вениамитяне (Суд 19:1 - Суд 21:25).

V. БОГОСЛОВСКИЙ АСПЕКТ КНИГИ
В книге рассказывается об истории -> Израиля как народа Божьего в переходный период. Народу Израиля, вступившему во владение землей обетованной, предстояло выдержать новые испытания: после сорокалетней изоляции в пустыне народу предстояло выработать правильное отношение к соседям-язычникам, к их идолослужению и культу плодородия (Суд 2:10 и след.). Но израильтяне не справились с этой задачей и все больше подпадали под влияние языческих племен (Суд 3:7.12; Суд 4:1; Суд 6:1.25-40); особенно ясно это видно на примерах Авимелеха (Суд 9) и Самсона (Суд 13-16). Отступничество израильтян от Божьих заповедей ярко проявилось и в историях, рассказанных о коленах Дана и Вениамина (Суд 17-21). Тем не менее, Израиль не отходил окончат. от своего Бога. Даже в периоды рабства израильский народ, отданный Богом в руки язычников, не мог полностью адаптироваться среди них, поскольку он жил по иным законам. Судей, как освободителей, всегда воздвигал и благословлял на борьбу с язычниками Бог. Бог, действуя через судей, руководил Своим народом. Освободительные войны израильтян принцип. отличались от войн язычников (Суд 7:7), ибо это были Божьи войны и Божьи победы. В К.С.И. Израиль представлен народом, который, в силу вступления в завет с Богом (-> Союз, завет), оказался чуждым всем прочим племенам, населявшим Ханаан. Его конфликты происходили от чужеродности, а существование зависело от послушания Богу и исповедания союза с Ним. К.С.И. может служить прекрасной иллюстрацией к первой заповеди; но она показывает также, что Израиль, в своей непокорности Богу, следовал не Божьим, а своим путем и отказался от этого пути лишь на время, в период становления своего гос-ва.

Книги Паралипоменон
I. НАЗВАНИЕ И МЕСТО В ВЕТХОМ ЗАВЕТЕ
К.П. [евр. дивре хайямим, "Речи/coбытия дня"]. Вульгата (как и рус. Синод. пер.) заимствовала из Септуагинты название "Паралипоменон", что означает "упущенное" (в книгах Царств). Принятое в зап.-европ. традиции заглавие "Книги Хроник" восходит к Иерониму, решившему, что здесь речь идет о хрониках всей Свящ. истории. Его примеру последовал М.Лютер. Деление К.П. на 1-ю и 2-ю книги берет начало от Септуагинты, к-рая являлась ориентиром для Вульгаты и которой (с 1448 г.) руководствовались иудеи. В евр. Библии К.П. завершают ВЗ. Так было уже при Иисусе, поскольку Он считает Захарию (2 Пар 24:20-22) последним ветхозаветным мучеником (Мф 23:35; Лк 11:51).
II. СОДЕРЖАНИЕ И КОМПОЗИЦИЯ
А. СОДЕРЖАНИЕ

К.П. излагают историю народа Израиля от сотворения мира до конца вавил. пленения. Первый отрезок (до начала царствования Давида) представляет собой список следующих одно за другим имен (1 Пар 1-9). О Давиде и его преемниках рассказано более подробно (гл. 11-29). Однако и здесь на передний план выступают не историч. события, а израил. богослужение: храм, жертва, священники, левиты, певцы, закон. Далее повествуется только о Южном царстве - Иудее. Северное царство не принимается во внимание, поскольку оно отпало от дома Давида и от богослужения в Иерусалиме. В жизнеописаниях Давида и Соломона больший акцент, по сравнению с книгой Царств, делается на положит. моменты. Так, напр., отсутствуют упоминания о прелюбодеянии Давида (2 Цар 11) и об идолопоклонстве Соломона (3 Цар 11).
Б. КОМПОЗИЦИЯ
1) введение (1 Пар 1-9); родословия от Адама до патриархов колена Иуды и других израил. колен и далее, включая тех, кто вернулся из вавил. плена;
2) деяния Давида (1 Пар 10-29): после смерти Саула (1 Пар 10-29) следует воцарение Давида (1 Пар 11:12), перенесение ковчега завета в Иерусалим и замысел строит-ва храма для хранения ковчега (1 Пар 13-17), воен. успехи (1 Пар 18-20) и первые приготовления к строит-ву храма (1 Пар 21-29);
3) деяния Соломона (2 Пар 1-9): мудрость и богатство Соломона, строит-во храма;
4) история царей Иудеи с отпадения сев. колен до периода плена (2 Пар 10-36). Отдельные цари упоминаются мельком, тогда как религ. реформы царей Езекии и Иосии выдвигаются на передний план. Окончание К.П. служит прологом к описанию возвращения из плена. Два последних стиха К.П. (2Пар 36:22 и след.) почти дословно соответствуют двум первым стихам Книги Ездры, в чем выявляется тесная связь между этими двумя книгами (потому и считающимися, совокупно с Книгой Неемии, летописным историч. трудом).
III. АВТОР И ВРЕМЯ СОЗДАНИЯ
Раввины и отцы Церкви предполагали, что автором К.П. был Ездра. У.Ф.Олбрайт выступил в поддержку этой традиции и определил время создания книг: 400-350 гг. до Р.Х. Другие исследователи датируют эти книги значит. более поздним временем. В пользу авторства Ездры говорит то обстоятельство, что К.П. стилистич. родственны книгам Ездры и Неемии, к-рые к тому же непосредств. продолжают повествование К.П. Т.о., можно предположить, что К.П. были созданы одноврем. с книгами

Ездры и Неемии.
IV. ИСТОРИЧЕСКАЯ ДОСТОВЕРНОСТЬ

Многие критики сомневались в историч. достоверности сведений хрониста. У.Ф.Олбрайт, напротив, писал: "Книги Паралипоменон содержат значительное количество материала из первых рук по истории Южного царства - Иудеи, которого нет в книгах Царств и... историческое значение этого материала подтверждается археологическими находками". Ссылки Олбрайта на другие источники характеризуют его как заслуживающего доверия историка.

Помимо книг Царств (не называя их, Хронист, возм., в соотв. разделах использует и другие, парал. источники, что еще более усиливает достоверность его книг), автор использовал еще ряд материалов, а именно: книгу царей иудейских и израильских (2 Пар 16:11; 2 Пар 25:26; 2 Пар 28:26; 2 Пар 32:32); книгу царей израильских и иудейских (2 Пар 27:7; 2 Пар 35:27; 2 Пар 36:8); книгу царей израилевых (1 Пар 9:1; 2 Пар 20:34); записи царей израилевых (2 Пар 33:18); (толкования) к книге царей (2 Пар 24:27); летопись царя Давида (1 Пар 27:24); записи Самуила-провидца (1 Пар 29:29); записи Нафана-пророка (там же; 2 Пар 9:29); записи Гада-прозорливца (1 Пар 29:29); пророчество Ахии Силомлянина (2 Пар 9:29); видения прозорливца Иоиля (там же); записи Самея-пророка и Адды-прозорливца (2 Пар 12:15; 2 Пар 13:22); записи Ииуя, сына Анания, к-рые внесены в книгу царей израилевых (2 Пар 20:34); писания Исаии, сына Амоса, пророка (2 Пар 26:22); видение Исаии, сына Амоса, пророка, в книге царей иудейских и израильских (2 Пар 32:32 - так в МТ); записи Хозая (2 Пар 33:19 - в одной из греч. рукописей ВЗ - "записи провидцев"); песни Плача Иеремии (2 Пар 35:25). Вместе с тем в отдельных случаях под разными заглавиями могут выступать одни и те же источники.

V. ЦЕЛЬ НАПИСАНИЯ
Родословия в начале К.П. восстанавливают связь современного автору поколения с праотцами и патриархами. Они доказывают, что и вернувшиеся из плена иудеи должны иметь долю в обетованиях, полученных отцами веры. Однако наследство обязывает. Подчеркивая, что цари Иудеи много сделали для установления и сохранения истинного богослужения, автор хочет пробудить и поощрить рвение вернувшихся домой иудеев к Закону и богослужению. Для этого он выделяет благословение преданных Богу и на историч. материале показывает, что неверный Богу не может избежать наказания. Этой духовно-назидат. т.зр. объясняются выбор сюжетов, излагаемых в К.П., отличия от изложения Книг Царств, а также то, что в них подчеркивается ветхозаветное благочестие в жизни царей и народа. Такая религ. целевая установка не дает совр. критикам права подвергать сомнению историч. достоверность повествования. Однако из-за того, что способ рассмотрения событий, принятый автором К.П., во многом отличается от подходов авторов более ранних историч. книг ВЗ, возникают определ. трудности для понимания.

Книги Царств, Третья и Четвертая
I: 1) в евр. Библии эти книги называются соотв. Первой и Второй книгами Царей, а книги, известные в рус. переводе как Первая и Вторая книги Царств, в евр. Библии носят название Первой и Второй книг Самуила. Первонач. это было две книги: Книга Самуила и Книга Царей. Однако в Септуагинте Книга Самуила и Книга Царей были разделены на две книги каждая, и всем четырем присвоили общее название Басилейон (=царства). Под таким названием они вошли и в рус. Синод. пер. В протестантских изданиях названия этих книг соответствуют евр.: Первая и Вторая книги Самуила, Первая и Вторая книги Царей;
2) в евр. каноне книги Царств относятся к "ранним пророкам" (Нав, Суд, 1 и 2 Самуила, 1 и 2 Царей): так называются писания, охватывающие события от смерти Моисея до помилования Иехонии, т.е. все время пребывания Израиля в Ханаане и определ. отрезок времени - вавил. плен. Третья и Четвертая К.Ц. начинаются с сообщения о вступлении на престол Соломона и о смерти Давида (ок. 965 г. до Р.Х.) и заканчиваются помилованием Иехонии (ок. 562 г. до Р.Х.).

II. Композиционно в К.Ц. можно выделить три крупных раздела: а) правление Соломона (3 Цар 1-11); б) парал. правление иуд. и израил. царей (3 Цар 12:1 - 4 Цар 17); в) Иудейское царство после пленения десяти сев. колен (4 Цар 18-25).

III. ФОРМИРОВАНИЕ КНИГ. Свой окончат. вид Третья и Четвертая К.Ц. приобрели, вероятно, уже после 562 г. до Р.Х.,
года помилования Иехонии (4 Цар 25:27-30). Но поскольку в них еще не упоминается ни о завоевании Вавилона Киром (539 г. до Р.Х.), ни о разрешении иудеям возвратиться на родину, то, видимо, составление книг было закончено до этих событий. Однако основная их часть была написана намного раньше, поскольку повторяющееся выражение "до сего дня" (3 Цар 8:8; 3 Цар 9:21; 3 Цар 12:19; 4 Цар 8:22 и проч.) указывает на то, что Иудейское царство ко времени написания книг еще существовало. В качестве источников Третьей и Четвертой К.Ц. упоминаются -> книга дел Соломоновых (3 Цар 11:41), летопись царей Израильских (3 Цар 14:19 и др.), летопись царей Иудейских (3 Цар 14:29 и др.). Нек-рые из этих источников могли быть использованы и при написании книг -> Паралипоменон (IV). Вероятно, были заимствованы и фрагменты каких-то писаний о пророках Илии и Елисее, а также выдержки из книги Исаии, в к-рых описана осада Иерусалима ассирийцами во времена Езекии (см. пророч. источники, назв. в 1 и 2Пар). Поскольку о летописи царей Иудейских в последний раз упоминалось в рассказе о смерти Иоакима (4 Цар 24:5), то можно предположить, что составитель Третьей и Четвертой К.Ц. работал в период между годами смерти Иоакима и Седекии, т.е. между 598 и 587 гг. до Р.Х.

IV. О личности автора ничего не известно, хотя иуд. предание называет таковым Иеремию. Как бы то ни было, намерения автора просматриваются совершенно ясно. Он стремился изобразить историю иуд. и израил. царей с т.зр. пророков, т.е. как историю Царства Божиего на земле. Поэтому история, к-рая представлена в К.Ц., - это в первую очередь не политич., а духовная, свящ. история. Именно этим объясняется то обстоят-во, что отдельные периоды, имевшие чрезвычайно важное значение для современников, здесь описаны весьма сжато: напр., периоды царствования -> Амврия (3 Цар 16:23-28) и Иеровоама II (4 Цар 14:23-29). Озия (Азария), к-рому в Паралипоменоне посвящается целая глава (2 Пар 26), в К.Ц. удостаивается лишь семи стихов (4 Цар 15:1-7); зато о двух кризисных периодах израил. истории - правлении Ахава в Северном царстве (3 Цар 16:29 - 3 Цар 22:39) и Езекии в Иудейском царстве (4 Цар 18:1 - 20:21) - рассказывается очень подробно.

Книд,
город в Карии, на полуо-ве в юго-зап. оконечности Малой Азии, между островами Кос и Родос (Деян 27:7).

Книжники
-> Учитель (II; IV,1,2) -> Фарисеи -> Саддукеи -> Устав (устройство, установление, порядок) -> Корван -> Масоретский текст -> Мишна -> Письменность, писец, писать (III,3в) -> Ездра (3) -> Гамалиил -> Павел.

Князь:
1) князьями в Синод. пер. названы правители и вожди народов, а также другие знатные и влият. люди (Быт 23:6; Иов 34:18 и след.; Пс 75:13). Как правило, точное значение этого слова можно понять лишь из контекста;
2) из знатных людей различных израил. родов (Числ 25:14 - в Синод. пер. - "начальник"; 1 Пар 4:38; 1 Пар 5:6; Пс 67:28) избирались К. племен, руководившие народом во время странствования по пустыне. Это были 12 К. Израиля, К. общества (Числ 1:16.44 - в Синод. пер. - "начальники"; Числ 31:13). Иногда царь богоизбранного народа также называется К. (3 Цар 14:7 - в Синод. пер. - "вождь"; Иез 45:7), но истинным Царем Израиля является Сам Господь. Иногда ВЗ называет К. иноплем. царей (Иез 28:2 - в Синод. пер. - "начальствующий"), вождей араб. племен (Быт 25:16; Иез 27:21), вождей моавитян (Числ 22:14). К. филистимские (1 Цар 29:2) были повелителями пяти городов - Газы, Азота, Аскалона, Гефа и Екрона (Ис Нав 13:3);
3) К. - высокопост. чиновники и военачальники, в т.ч. егип. (Ис 19:13), перс. и вавил. сановники и вельможи (Есф 1:14; Дан 6:3; Иер 39:3). Люди, называвшиеся К., часто имели благородное происхождение, но это не было обязательным условием;
4) в духовной сфере К. (в Синод. пер. - "владыка") назван у Даниила обетованный Мессия (Дан 9:25). С др. стороны, "князь мира сего" - именование дьявола (Ин 12:31; Ин 14:30; Ин 16:11; Еф 2:2).

Коа,
народность, вероятно, вавил. происхождения (Иез 23:23).

Коварство,
как и ложь, является преступлением против истины, а значит, и тяжким грехом (Притч 12:20; 1 Петр 2:1). Через "отца лжи" (Ин 8:44) К. вошло и в земную жизнь (Быт 3:13). Словами "К." и "обманывать" как в НЗ, так и ВЗ переводится целый ряд евр. и греч. выражений, объединяемых широким понятием -> ложь.

Ковчег
[евр. тева], слово, употребляемое для обозначения Ноева ковчега (Быт 6:14-16), а также корзины из прутьев, в какой, напр., был пущен в воду младенец Моисей (Исх 2:3.5). К., построенный Ноем по повелению Господа, был изготовлен из дерева гофер. Он должен был иметь отделения (Быт 6:14). Евр слово, к-рое передает здесь понятие "отделение", обозначает в евр. также "гнездо". По-видимому, здесь имеются в виду отдельные помещения внутри трех этажей, на к-рые был разделен К. Готовое сооружение было пропитано смолой изнутри и снаружи для придания ему водонепроницаемости. Это плавучее сооружение имело 300 локтей (135 м) в длину, пятьдесят локтей (22,5 м) в ширину и 30 локтей (13,5 м) в высоту (локоть = 0,45 м). Перевод "окно" или "проём" не совсем надежен: существует мнение, что соотв. слово означает "крыша". Поэтому и значение размера в один локоть в этом месте не вполне ясно.

Ковчег завета
I. НАЗВАНИЕ
1) евр. слово арон обозначает "ящик" или "ларец". Это же слово в Быт 50:26 употребляется в значении "саркофаг";
2) "Ковчег завета" Господня [евр. арон берит яхве; Числ 10:33; Втор 31:26; ср. Евр 9:4 и т.д.] был назван так потому, что в нем находились две каменные скрижали с Десятью Заповедями, свидет-вом Божьего завета с народом Израиля;
3) название "ковчег откровения" (Исх 25:16.22) также указывает на Божий Закон как на свидет-во Божьей воли;
4) выражения "ковчег Божий" (1 Цар 3:3; 1 Цар 4:11) и "ковчег могущества Твоего" (2 Пар 6:41; Пс 131:8) говорят о К.З. как о знаке Божьего присутствия.

II. УСТРОЙСТВО И МАТЕРИАЛ
Ковчег завета, изготовленный по повелению Бога и находившийся в Святом Святых скинии, имел длину 2,5 локтя, ширину - 1,5 локтя и высоту - 1,5 локтя. Один локоть "по прежней мере" (2 Пар 3:3) равнялся 52,5 см. К.З., сделанный из дерева "ситтим" (акация), был "обложен" снаружи и изнутри "чистым золотом" и вверху украшен золотым венцом (Исх 25:10-16). К.З. стоял на четырех "нижних углах". Внизу, по продольным сторонам ковчега, к стенкам его было прикреплено по два золотых кольца, в к-рые продевались шесты, также сделанные из дерева "ситтим" и обитые золотом. Длинные шесты (20 локтей) позволяли избежать прикосновения носильщиков к К.З. Так как кольца располагались внизу, во время переноски ковчег возвышался над головами несущих. Согл. Евр 9:4, наряду с упомянутыми скрижалями завета в К.З. находились также золотой сосуд с манной и жезл Аарона (Исх 16:33 и след.; Числ 17:10; но ср. 3 Цар 8:9). К.З. был накрыт -> крышкой.

III. ИСТОРИЯ
Значение К.З. раскрывается в его истории. Во время странствования израильтян по пустыне священники несли впереди К.З. как знак присутствия Бога, указывающий направление пути и места остановок (Числ 10:33). Прежде чем носильщики трогались в путь или останавливались, Моисей взывал к Господу; возм., эти молитв. обращения стали начальными строчками нек-рых псалмов (ср. Числ 10:35 и Пс 67:2). Перед К.З. остановились воды Иордана (Ис Нав 3:11-17; Ис Нав 4:7.11.18); К.З. носили вокруг Иерихона, перед тем как евреи овладели городом (Ис Нав 6:4-12). Поэтому вполне естественно, что народы, к-рым подобное духовное служение Богу было чуждо, воспринимали К.З. как Бога Израиля (1 Цар 4:6 и след.); это заблуждение еще прочнее укоренялось благодаря фигурам херувимов на крышке К.З. После перехода через Иордан К.З. находился, предположит., в Галгале, в месте, где разбил свой стан Иисус Навин (см. Ис Нав 5:9 и след.; Ис Нав 9:6 и др.), а затем был перенесен в Силом, город, находившийся прим. в 30 км сев. Иерусалима, в уделе колена Ефрема. Здесь К.З. оставался вплоть до времен Илии (1 Цар 4:4), но иногда его переносили в другие места: напр., согл. Суд 20:27 и след., во время войны с коленом Вениамина К.З. находился в Вефиле.

Из Силома К.З. был взят на войну с филистимлянами, но Господь не признал внешнего свидет-ва завета, поскольку завет уже давно был нарушен в сердце народа. Так К.З. на нек-рое время попал в руки филистимлян (1 Цар 4:11), но те, испытав на себе могущество Господа, вскоре вернули К.З. израильтянам, присовокупив к нему жертву повинности (1 Цар 5:1 - 1 Цар 6:14). После того как К.З. на короткое время был установлен на большом камне в Вефсамисе, он 20 лет стоял на холме в Кириаф-Иариме - в доме Аминадава (1 Цар 7:1 и след.), так что находившаяся в Силоме, а затем в Гаваоне (2 Пар 1:3) скиния собрания долгое время была лишена своей главной святыни. Давид распорядился перенести К.З. в Иерусалим, чтобы превратить этот город, завоеванный им и ставший его полит. столицей ("город Давида"), также и в религ. центр. Перенесение К.З. в Иерусалим было прервано смертью Озы, прикоснувшегося к святыне. После этого К.З. три месяца находился в доме Аведдара (2 Цар 6:10 и след.). Когда Давиду сообщили, что Господь благословил дом Аведдара ради ковчега Божьего (2 Цар 6:11 и след.), он торжественно перенес ковчег в Иерусалим и поставил его посреди скинии (2 Цар 6:12-19). По-видимому, К.З. и отсюда несколько раз брали на войну (2 Цар 15:252 Цар 15;25). (См. также парал. повествование в 1 Пар 13-16.) Соломон приказал перенести К.З. из скинии в построенный им храм (3 Цар 8). Там К.З. был установлен в центре Святого Святых "под крыльями херувимов".

Вероятно, отсюда ковчег уже не брали в воен. походы. В 2 Пар 35:3 левитам дается указание вновь перенести К.З. в храм. Это объясняется либо тем, что ковчег был вынесен нечестивым Манассией или Амоном, либо тем, что во времена Иосии он был временно перенесен в другое место на период проведения в храме ремонтных работ. О дальнейшем местонахождении К.З. Библия ничего не сообщает. Возм., он сгорел, когда халдеи сожгли Иерусалим и храм (4 Цар 25:9). Уже в Иер 3:16 предсказано наступление времени, когда К.З. не будет, ибо люди утратят необходимость в нем. Поэтому представляется вымыслом история, приведенная в 2 Макк 2:4 и след., согл. к-рой пр. Иеремия спрятал К.З. в пещере горы Нево до тех пор, пока Царство Божье не будет восстановлено. Во втором храме, построенном после возвращения из плена, К.З. отсутствовал, Святое Святых было пусто (Иосиф Флавий. Иудейская война, V.5,5).
На протяжении 850 лет К.З. был для израильтян зримым свидет-вом Божьего присутствия, еще через 600 лет Господь пришел во плоти и жил на земле (в Ин 1:14 дословно: "И Слово стало плотию и обитало с нами..."), явив Собою исполнение завета. В Христе воплотилось то, символом чего был ковчег в ВЗ: присутствие живого, святого, вершащего суд и милующего Бога. В Откр 11:19, где взгляду Иоанна предстает храм Божий на небе, упоминается и К.З., как зримое свидет-во того, что Господь исполнит обещанное народу в завете. В новом Иерусалиме Иоанн не увидел храма, "ибо Господь Бог Вседержитель - храм его, и Агнец" (Откр 21:22). Здесь реально присутствует Бог, и в особом знаке Его присутствия уже нет нужды.

Кожа
Дубление К. было известно израильтянам, видимо, уже с древних времен (Исх 25:5; Числ 31:20; Деян 9:43). Из К. делали предметы быта: обувь, в частности сандалии (Иез 16:10), палатки (Исх 26:14), пояса (Мф 3:4), меха для хранения воды, вина и молока (ср. Ис Нав 9:13; Мф 9:17; Мк 2:22) и др.; ею обтягивали боевые щиты (ср. 2 Цар 1:21). -> Ремесло.

Кожаные книги
-> Пергамент.

Кожевник
Ремесло К., занятого выделкой кож из шкур различных животных, у евреев считалось нечистым, т.к. К. приходилось соприкасаться со шкурами нечистых животных. Поэтому К. жили за пределами городов и, как правило, возле воды, к-рая нужна была для обработки кож. К., у к-рого ап. Петр жил в Иоппии, был, вероятно, членом христ. общины (Деян 9:43; Деян 10:5 и след.).

Коза
[евр. эз]. Палест. К. (Capra mambrica) - крупное животное с длинным, узким торсом и черно-коричневой длинной шерстью. Пятнистые К. в древности были редкостью (ср. Быт 30:32). Изогнутые серпообразные рога у козлов могут достигать 70 см в длину. Свешивающиеся уши К. так длинны (ср. Ам 3:12), что при кормежке касаются земли. К. держали для получения молока (Притч 27:27) и мяса; из козьих шкур шили одежду (Евр 11:37); шерсть К. также использовалась (1 Цар 19:13.16; ср. Числ 31:20; -> Шерсть), из нее, в частности, ткали покрывала для шатров (Исх 26:7). Из дубленых козьих шкур делали -> мехи, в к-рых, как в кувшинах, держали воду. Наряду с овцами, К. были наиб. распростран. жертв. животными (Лев 1:10; Лев 3:12). Обычно в жертву приносили козлов (-> Козел), но в Лев 5:6 встречается и упоминание К. Козлят закалывали на праздник Пасхи (Исх 12:5). О видении пр. Даниила об овне и козле (Дан 8:5-14) -> Козел.

Козел,
животное, приносимое, главным образом, в жертву за грех (Лев 4:24; Лев 9:15; Лев 10:16 и др.). Его мясо разрешалось употреблять в пищу. Овцы и козы часто паслись на одном пастбище, поэтому постоянно возникала необходимость разделять стада. Это обстоят-во иногда обыгрывалось в сравнениях. Напр., в Мф 25:32 и след. К. олицетворяют неправедных людей, к-рые в Судный день будут стоять по левую руку от Господа. В Иез 34:17 К. служат символом нечестивых и неверных вождей народа. Особая роль отводилась К. в великий праздник, в День очищения (искупления). Одного К. приносили в жертву за грех народа, а другого, исповедовав над ним грехи всего народа, отпускали в пустыню (Лев 16:15-22). (-> Азазель.) В Дан 8:5-14.21.22 К. символизирует греко-македонскую империю Александра Великого, к-рая после его смерти (323 г. до Р.Х.), в 301 г. до Р.Х., распалась на четыре отдельных царства - Египет, Сирию, Фракию и Македонию, что показано в видении о выросших у К. четырех рогах.

Козни
(дьявола) подразумевают враждебные действия сатаны против людей, подобные тем, к-рым подвергался Иoв (Иов 7:20). Об аналогичных К. дьявола говорится и в Еф 6:11.

Колени:
1) коленопреклон. поза выражала мольбу (4 Цар 1:13; Мф 17:14; Мк 1:40), почитание (Мк 10:17; в т.ч. и проявляемое как насмешка, как это было во время бичевания Иисуса: Мф 27:29; Мк 15:19) или поклонение (2 Пар 6:13; Езд 9:5; Пс 94:6). Отказ преклонить К. перед идолом означает отказ от служения ему (3 Цар 19:18; Рим 11:4). Но пред Богом в будущем преклонят К. все люди, и это будет признанием Его власти (Ис 45:23; Рим 14:11; Флп 2:10 и след.). -> Молитва (III, 1 б,г) -> Приветствие;
2) сгибающиеся (изнемогающие, дрожащие) К. - признак слабости, страха и неуверенности (Иов 4:4; Пс 108:24; Ис 35:3; Иез 7:17; Наум 2:10; Евр 12:12);
3) на К. держат ребенка, нуждающегося в родительском уходе и защите (4 Цар 4:20; Ис 66:12; на -> руках).

Колено
В ВЗ народ Божий образует ДВЕНАДЦАТЬ КОЛЕН ИЗРАИЛЕВЫХ (Быт 49:28), история к-рых определяется их неразрывной взаимосвязью. При перечислении К. последовательность имен часто меняется, однако в обеих переписях она остается постоянной (Числ 1:1; Числ 26:1), равно как и при описании расположения в стане, в походном порядке и при жертвоприношениях (Числ 2:1-34; Числ 7:10-83; Числ 10:13-27). Всегда неизменным остается общее число колен - 12. Это число сохраняется для обозначения всего народа даже через много столетий после исчезновения десяти колен (Деян 26:7), и упоминается там, где под именем "Израиль" подразумевается Божий народ НЗ (Иак 1:1). По числу колен устанавливаются памятники при жертвеннике и после перехода через Иордан (Исх 24:4; Ис Нав 4), Илия также сооружает свой жертвенник из 12 камней (3 Цар 18:31 и след.), и камни на -> наперснике первосвященника носят имена 12 колен Израилевых (Исх 28:21):

1) ИМЕНА колен происходят от имен сыновей -> Иакова, новое имя к-рого -> Израиль (Быт 32:28) становится наименованием всего народа, почитающего единого истинного Бога. Согл. Библии, процесс становления народа Израилева проходит в -> Египте. Решающим событием, однако, является получение Закона на горе -> Синай; с этого времени -> Закон и -> ковчег завета определяют сплоченность и распорядок жизни колен. Когда Иаков переселился в Египет, то его род (он, его сыновья и внуки) насчитывал 70 мужчин (Быт 46:27), каждый из к-рых имел свою семью и челядь. Их потомство выросло в течение 430 лет, не смешиваясь с египтянами, прим. до 600 000 годных для войны мужчин. Такой рост народонаселения за 10 поколений по тем временам представляется вполне вероятным.

Если между Левием и сыновьями Моисея и Аарона (Исх 2:1.2; Исх 6:16-25) перечисляются только Кааф, Амрам и Моисей, то им противостоит большее число имен от Иуды до Веселиила (1 Пар 2:3-5.18-20) и от Ефрема до Иисуса Навина (1 Пар 7:22-27). Пропуск отдельных звеньев обнаруживается в нек-рых местах в библ. родословных перечнях (-> Родословие) (ср. Мф 1:1-16 с 1 Пар 3:9-17 и Езд 7:1-5 с 1 Пар 6:1-15);
2: а) РАЗДЕЛЕНИЕ народа, дома Израилева (Исх 40:38), обусловленное происхождением и родственными узами, сохранилось даже во время его угнетения в Египте. Потомки каждого из двенадцати сыновей Иакова образуют одно К. Из К. Иосифа вышли оба полуколена Манассии и К. Ефрема, ставшие самостоятельными (Числ 1:32.34) после того, как К. Левия было как бы "изъято" из числа К. для служения в святилище.

Там же, где Левий причисляется к прочим К., Манассия и Ефрем считаются единым К. Иосифа (Втор 27:12 и след.); б) каждое К. подразделяется на несколько -> родов, большинство к-рых восходит к внукам или правнукам Иакова, а также на "дома". Внутри этих домов семейства, возглавляемые отцами семейств, также образуют мелкие самостоятельные подразделения (ср. Числ 1:2.18; Ис Нав 7:14.16-18; 1 Цар 10:20 и след.; 1 Пар 23:7-11). Руководителями всех этих групп являлись -> старейшины Израилевы (Исх 4:29), среди к-рых первонач., вероятно, не было твердо установленных различий и рангов; в) однако во время -> странствования в пустыне возникла необходимость более строгой организации общества, поэтому Моисей, по совету Иофора, выбрал из "главных в народе" наиболее способных людей и назначил их судьями, надзирателями, тысяченачальниками, стоначальниками, пятидесятиначальниками и десятиначальниками (Исх 18:21-24; Втор 1:15 и след.). После такого разделения речь идет уже о "тысячах" Израилевых (Числ 10:36), и мы вновь встречаемся с указанным делением в переписи населения, результаты к-рой округляются часто до сотен (Числ 1:21), но иногда до полусотен (Числ 1:25.46; Чис 2:15 и след.,32; Числ 4:36) или до десятков (Числ 4:40.48; Числ 26:7.51). Соотв. схему, очевидно основанную на подразделениях К., мы находим и в израил. -> войске с его начальниками над тысячью, сотней и пятьюдесятью воинами. Но, как кажется, это не были обычные начальники или старейшины К.; во Втор 20:5-9 делается различие между надзирателями и воен. начальниками. Впрочем, структура К. и войска во многих случаях могла и совпадать, целый ряд мест Библии указывает на тождественность тысяченачальников войска и начальников К. (Числ 1:4.16; Ис Нав 22:14.21.30; Суд 6:15; 1 Пар 27:1; 2 Пар 17:14; 2 Пар 25:5).

Согл. этому, новое управление, введенное Моисеем, использовало прежние семейные объединения; в этом случае реальная численность пригодных к войне мужчин одного "дома", к-рые составляли т.наз. "тысячу" [евр. элеф], могла колебаться и, вероятно, часто оказывалась существенно ниже засвидетельствованной в названии; г) в особых случаях каждое К. выставляло одного мужа или -> князя (Числ 13:2-17; Числ 34:18; Ис Нав 22:14). Главу каждого К., 12 князей, -> "начальников общества" сынов Израилевых (Числ 1:4-16) определял Господь, Который, кр. того, отдал Моисею распоряжение собрать 70 мужей из старейшин Израилевых для облегчения руководства народом (Чис 11:16 и след.);
3) после покорения Ханаана каждое К. получило свой удел в земле обетованной (см. статьи по именам отдельных колен). Левитам при этом было выделено 48 городов в различных частях страны (Ис Нав 21), в то же время колено Симеона не имело четких границ своего удела и поселилось в уделе Иуды (Ис Нав 19:1). После смерти Иисуса Навина пути развития отдельных К. или их групп значительно разнились. Более обособленным оказалось К. Иуды, отделенное от прочих К. Израилевых тер., принадлежавшей жителям Гаваона и иевусеям. Если сплоченность народа сохранялась в период -> судей и вновь укрепилась в период Царств, то централизованная власть отрицательно влияла на процесс объединения К. При Давиде в К. Гада и Асира уже не названы их князья (1 Пар 27:16-22). Реорганизация управления царством при Соломоне (3 Цар 4:7-19) еще более усилила эту тенденцию. После его смерти Израиль распался на Южное (Иудейское) царство, включавшее К. Иуды, Симеона и "половину" К. Вениамина, и на Северное (Израильское) царство, куда вошли остальные "десять колен" (реально девять с половиной). Израильское царство, разгромленное Ассирией, пало в 722 г. до Р.Х. В 586 г. до Р.Х. население Иудейского царства было уведено в вавил. плен, из к-рого вернулась лишь часть народа. Но несмотря на падение царств, пророческие обетования давали надежду на восстановление народа Израиля во всех его К. (Ис 11:11 и след.), как это возвещается в Иез 47:13; Иез 48:1-29 и в Откр 7:4-8. Иисус обещает Своим ученикам, что они будут судить двенадцать К. Израилевых (Мф 19:28). Павел говорит о двенадцати К. "наших" (Деян 26:7) и подчеркивает свое евр. происхождение из К. Вениамина (Флп 3:5). Иаков пишет послание к двенадцати К., находящимся в рассеянии (Иак 1:1). На вратах нового Иерусалима написаны имена двенадцати К. Израилевых (Откр 21:12), и ворота города, обетованного у Иезекииля, называются именами К. Израилевых (Иез 48:31-34).

Колесница, повозка
I. В Палестине для перевозки грузов повозки применялись редко из-за характера местности, и потому они редко упоминаются в Библии. Обычно поклажу перевозили на вьючных животных - ослах и верблюдах. Во время странствования по пустыне левиты перевозили скинию на крытых повозках (Числ 7:3-8). Хетты имели четырехколесные повозки, К., с дисковыми колесами. Такой же, вероятно, была и та К., на к-рой филистимляне вернули израильтянам ковчег завета (1 Цар 6:7). Пр. Ам упоминает К. для перевозки снопов (Ам 2:13). Грузовая повозка времен Исаии (см. Ис 66:20) изображена на ассир. рельефе, найденном в районе Лакиша (Лахиса). В эти повозки впрягали волов.

II: 1) шумеры еще в III тысячел. до Р.Х. имели четырехколесные боевые колесницы, в к-рые запрягали лошадей. Эти животные появились на Ближнем Востоке, вероятно, благодаря гиксосам. Более легкая двухколесная К. была широко распространена у египтян (Исх 14:6 и след.; 4 Цар 18:24), хананеев (Ис Нав 17:16; Суд 1:19; Суд 4:3), филистимлян (2 Цар 1:6), арамеев (2 Цар 10:18), хеттов (4 Цар 7:6, ассирийцев (Ис 22:7; Наум 2:1-4), вавилонян (Иер 50:37; Иез 26:7) и персов, а со времен Соломона и у израильтян (3 Цар 16:9; 2 Пар 1:14; -> Войско, V). Док-ты из архивов Рас-Шамры и Алалаха дают представление о структуре и организации отрядов К. как ядра войска. Эти К., запряж., как правило, двумя, иногда тремя, реже четырьмя лошадьми, использовались и для охоты. К. правителя и его сыновей, прежде всего наследников престола, во время их выезда сопровождали бегущие впереди скороходы (-> Предтеча), к-рые должны были освобождать едущим дорогу (2 Цар 15:1; 3 Цар 1:5);

ПРОДОЛЖЕНИЕ ---